浅析中国传统文化对日本茶道的影响

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浅析中国传统文化对日本茶道的影响

摘要:日本茶道经历了从模仿中国到独立发展的过程。 茶刚从中国传入日本时,被视为珍品,进献给宫廷。 另一方面,它与禅宗一起进入日本佛教寺庙,并被用作修行佛法、开悟的重要手段。 在日本茶道中,喝茶不仅仅是为了解渴,更是日本贵族、高僧学习中国文化、修养身心的载体。 这是日本审美意识的再现。 日本茶道注重精神追求、形式之美、内容繁复高雅、礼仪严谨严谨。 日本茶道主张以“四圣谛”(和、敬、清、静)为内涵,践行程式化的茶道礼仪,以达到修身养性的目的。 日本茶道的形成和发展过程中,深受中国传统儒释道思想的影响。 “和、敬、清、静”的思想作为其精神核心,是中国传统哲学思维方式的具体体现:《日本茶道》“四圣谛”中的“和”就是和谐、和谐的意思。 ,“尊”就是相互尊重、相互承认、上下有序、内外有别、礼让克制。 这与儒家“和”、“礼”的思想是一致的。 它适合; 日本茶道“四谛”中的“清”,不仅指茶园、茶室的干净整洁,还指饮茶者内心的纯洁。 这与道家追求宁静、自然、宁静、悠闲的“清”、“无”思想高度契合。 它适合; 日本茶道“四圣谛”中的“寂”,强调内心无忧、无喜、无杂念,这与佛教的“空”、“寂”思想是一致的。

关键词:日本茶道; 四圣谛; 儒、道、佛

茶作为精神文化的载体,从中国传入日本,与中国古代哲学思想和当地神道思想相融合,形成了独具特色的日本茶道文化。 日本茶道是一种以品茶为基础而发展起来的特殊文化。 它是日本文化与艺术结合的缩影。 它汇集了日本园林、建筑、礼仪、书法、花道、陶瓷和美食的特色。 它是日本艺术的综合表现。 [1] 当前学术界对日本茶道的研究,可以从历史、内容、形式等方面入手,分析其与中国茶道的差异,或者探讨日本茶道与禅宗之间的千丝万缕的联系,可谓丰富多彩。 从形式上看,日本茶道似儒非儒,似道非道,似佛非佛。 但其起源却离不开中国传统文化的壁垒,尤其是“和、敬、清”的核心思想。 “清静”四圣谛思想深受中国传统儒释道思想的影响。 本文拟通过分析日本茶道的发展历程和特点,以日本茶道的“四圣谛”为切入点,探讨中国传统文化对日本茶道的影响。

一、日本茶道的发展历史

日本没有自己的茶。 日本茶道中的茶最初起源于中国。 其茶文化经历了从抄袭、模仿到独立的漫长发展过程,最终演变成本土文化的鲜明代表之一——茶道。

一、日本茶道的起源与发展

公元805年,日本最澄从浙江天台山学佛归来,带回茶籽,播种于京都英彦山脚下的日吉神社。 从此,日本开始种植茶叶。 806年,空海大师返回日本时,还带回了一些茶籽,与唐朝的珍宝一起赠送给佐贺天。 [2](P23-30)平安时代后期,茶在日本一度衰落。 1168年至1187年,卫西禅师两次前往天台山学法。 后来他撰写了《吃茶养生》,被尊为日本“茶祖”。 荣熙传承的南宋制茶方法强调“采摘纺纱,保存散叶,饮用时磨成粉末,直接饮用”[2](P83)。 此后,喝茶的习俗在日本逐渐普及,但仅限于贵族和僧人。

佛教对日本茶道的影响很大,景山寺所发挥的作用是首屈一指的。 景山寺位于杭州东北52公里处的天目山脉。 盛于唐,盛于宋:宋宁宗将景山寺封为“五山十寺”之首。 13世纪初,日本镰仓幕府统治者称中国景山为“道之地”。 这里成为南宋时期日本僧人来华求禅的圣地。 茶道对日本茶道的影响是不可忽视的。 1241年,日本僧人埃那贝南回国,带回佛经、儒家经典千余卷。 他还把茶树带回家乡种植,并教当地人按照茶树的制作方法制作高级日本抹茶。 故称“本山茶”。 [2](P96-100)不仅如此,圆治还向日本传授了景山寺庄严的禅宗茶道。 1267年,日本僧人南浦少明告别景山。 回国时,他带回了7部茶经(其中包括一部刘元甫所著的《茶堂清规》,后两部被后人抄写为《茶道经》)和一套茶道。 茶具。 据《茶道经》记载,刘元甫曾在五祖山开设茶禅道场,确立了“和、敬、清、静”的茶道宗旨。 如果《茶道经》的起源属实,那么可以断定,日本茶道的“四圣谛”起源于中国五祖山的茶禅道场。

2. 日本茶道的巅峰

室町时代后期,被后人称为“茶道祖师”的村田周光(1423-1502)主张“禅”与“茶”结合,即“禅与茶”,并编撰一套完整的日本茶道点茶方法,造就了“崇尚自然、崇尚朴素”的独特草安茶风格。 [3] 草庵茶道标志着茶道文化的新发展,也意味着日本茶道已初步形成集宗教、哲学、艺术于一体的综合文化体系。 后来,日本茶道创始人之一的竹野翔王(1502-1555)继承和发展了村田曙光的事业,将日本和歌的艺术理念引入到茶道中,推动了日本茶道在日本的发展。本地化、艺术和形式化的方向[3]。

日本茶道大师是千利休(1522-1591)。 千利休师从武野翔阳,崇尚简约、静谧、优雅,提倡珍惜一生一次的“一会一会”精神。 他创造了千利休流苏庵式茶法,将日本茶道的发展推向顶峰。 千利休也被誉为“茶道界第一人”。 千利休将茶道的规则解释为“四规则、七规则”。 所谓“四法”又称“四真”,即“和、敬、清、静”。 “和”是“和”的意思,是指茶道时要保持和谐的气氛,达到人与人、人与物之间的和谐; “敬”是“尊重”的意思,这就要求人们在茶道中保持和谐的气氛。 互相尊重; “清”是“干净”的意思,主要是指饮茶环境要干净整洁; “寂”是“安静”的意思,要求参加茶道的人心无旁骛,专注于茶道。 千利休去世后,他的技艺被后人发扬光大,形成了宗教色彩浓厚、组织严密的现代茶道文化,逐渐渗透到日本各阶层,被普通民众所接受。

可见,日本茶道经历了从模仿中国到独立发展的过程。 茶刚传入日本时,一方面将其视为珍品,进献给宫廷;另一方面,也将其视为珍品。 另一方面,它与禅宗一起进入日本佛教寺庙,并被用作研究佛教和开悟的重要手段。 起源于民间的中国茶一进入日本就成为上流社会和僧人的新宠。 在日本茶道中,喝茶并不是为了解渴,而是日本贵族、高僧学习中国文化、修身养性的载体。 这是日本审美意识的再现。 日本茶道的发展过程中,日本人继承了中国茶文化的成果,从中吸收了养分和精髓,然后融入了日本元素,逐渐形成了自己独特的茶文化。

2. 日本茶道的特点

如今,日本的茶道与中国明显不同。 它更注重形式之美和精神的欣赏。 日本茶道的特点主要体现在内容和礼仪两个方面。

1、内容复杂、优雅

日本茶道涉及建筑、书画、竹木漆器、泡茶道具、烹饪点心、泡茶技法等技艺。 每个部分的设置都有很多规定,以显示其优雅。 茶会是日本茶道内容的外在表现,举行的场所称为“道场”。 道场由茶室和茶园两部分组成。 茶馆又名“茅草庵”。 屋顶铺着稻草,地板铺着榻榻米。 布局极其精美。 它看似简单,但实际上非常优雅。 茶馆的入口很窄,只能跪着一个人进去。 房间内陈列的字画大多出自禅僧和名家之手,装饰古朴典雅。 竹、木、漆器的选择与搭配,古朴典雅,耐人寻味。 点茶道具很有季节感。 突出主人的心思,如5月至10月使用风炉,11月至次年4月使用土炉; 茶饼的形状和图案表现出相应季节的美感,如一月的茶饼一般做成梅花形状,六月的茶饼通常做成梅花形状。 茶点心必须塑造成绣球花等形状; 至于点茶技巧,则对位置、动作、顺序等都有具体的规定,甚至连拿起茶笔的高度、喝一碗茶喝多少口都有规定。 每一个细节都体现了茶道者的优雅。 茶道建筑的另一个重要组成部分是茶园,即开放空间。 布局看似简单实则复杂,每个物体都有特定的含义。 例如,蜿蜒的石路代表山路,低矮的松树代表森林,竹形石和蹲着的洗手盆让人想起山泉。 由此可见,日本茶园的观赏价值早已超过其实用性,其意义在于营造一个清净优雅的饮茶文化环境。

2、礼仪严谨、精确

纵观茶馆活动,茶道礼仪非常严格、严谨,这也是日本茶道文化的精髓。 在茶道的具体实践中,日本茶道强调主客之间、客人之间、人与人之间礼仪的全面性、适度性和规范性。 主客之间,以客为先。 主人要根据茶会的主题,精心搭配茶室内的各种道具,供客人观察、欣赏; 而客人也应该尽快了解主人的意图。 他们可以一一询问茶室里的茶鼎、茶碗、字画等。 询问的方式几乎是固定的,基本都是询问出处、出身、昵称等,然后进行简短而恰当的评论。 客人也分轻重缓急,必须按顺序在茶馆落座。 在日本茶道中,人与物之间的礼仪尤为特殊。 这体现在茶道参与者使用和欣赏茶具的过程中。 例如,喝茶时,双手必须先端正茶碗,并用左手掌心端正茶碗。 握住茶碗,用右手顺时针转动茶碗两三圈,将茶碗有图案的一面向外翻转即可饮用。

日本茶道从一开始就注重与饮茶活动相伴的精神追求。 由于日本人具有较强的自制力、毅力和团队合作精神,因此日本茶道更注重共同参与茶道、共同营造和谐氛围的特点。 同时,由于日本遵循较为严格的等级制度,非常重视礼仪和规范,因此日本茶道的规则繁琐而严格。 可以说,日本茶道是一种通过饮茶来教育人们礼仪、提高道德修养的高雅仪式。 日本茶道的内容和礼仪深受中国传统文化的影响。

三、中国传统儒、道、佛思想对日本茶道的影响

日本茶道具有明显的特色,崇尚“和、敬、清、静”的思想为内涵,通过践行程式化的茶道礼仪来达到修身养性的目的。 “和”、“敬”主要体现在茶事活动中主客互动中,是处理人际关系的原则; “清”、“静”不仅指人们喝茶的环境,还指达到天人合一。 意思是参加茶道的人的心应该是空的。 “和、敬、清、静”不仅是对茶道活动外在形式的要求,也是对茶道精神的精炼概括。 追根溯源,日本茶道深受中国传统文化儒家、道家、佛教的影响。

一、儒家“和”、“礼”思想对日本茶道的影响

儒家思想对日本茶道有着深远的影响,特别是作为儒家思想重要组成部分的“和”、“礼”思想,对日本茶道的影响更为明显。 儒家讲求和谐、仁爱。 “和”的思想在儒家经典中出现得比较早。 《尚书君臣》主张“隐忍克制,平静和谐”,《礼记·月令》讲“天地和合”。 这里所说的“和”,就是和谐、和解、融合的意思。 这是儒家“和”思想的较早体现。 在此基础上,孔子进一步提出了“和而不同”的理念。 《论语》说“君子和而不齐,小人齐而不齐”。 后来被朱熹诠释为“和则无暴心,和则有阿鼻之义”[4],意思是君子能够加深德行,使心胸达到一定的宽度,厚度,待人处事充分尊重人的个性。 [5]在中国,儒家思想中的“和”不仅指人与人之间的宽容、和谐,还指自然与社会的和谐。

“礼”也是儒家的重要思想之一。 《礼记·仲尼言举》对“礼”有明确的解释,“礼也,理”。 《乐集乐论》对“礼”的解释是:“礼者,天地之序”,“义、纯,礼之质;庄、敬,礼之制”。 因此,对于儒家来说,“礼”是天道,是指导人生实践的法则。 《礼记·曲礼尚》强调“礼”的重要性,“德义无礼则不能行;教义正则习,违抗无礼则无备。纠纷诉讼无礼则不能化解。臣父子兄弟,非礼所定,官学事,夫子亲而不礼,当掌军时,去官行法,不宜礼而威严,到庙里祈福、祭祀鬼神,是不敬、不诚实的行为,所以君子恭敬、克制、让步,以示礼节。” 可见,儒家的“礼”思想对道德、民俗、言行、学问、官场、等级、法纪等都有明确而严格的秩序要求,即尊重、节制、礼让。屈服的能力。

儒家的“和”、“礼”思想是日本茶道精神的重要组成部分。 “四圣谛”中的“和”,就是和谐、和谐的意思。 在具体的茶道中,“和”贯穿始终。 宾主之间应有“和”。 主人要时刻为客人着想,为客人创造良好的饮茶环境,准备精美的食物; 客人也应及时了解主人的良苦用心,并对主人的用心做出适当的评价。 同时,人、物、环境之间必须“和谐”。 例如,茶碗的重量要适当。 握在手中时不应让人感到过于沉重或轻浮; 茶室的香香宜淡而不宜浓。 山茶花(即茶道用花)需要时令花木,一般是花蕾已开,一两朵,再加上一些枝叶,以便客人观赏时能注意到山茶花的变化; 茶会中的点心也有讲究,其意义要与茶会的气氛和目的相协调。 人与茶道活动应该是“和谐”的。 参加茶道的人应专注于茶道,除常规的简短问答外,应少说话。 可以说,日本茶道的“和”的本质就是用茶的“和”来促进世界的“和”。

日本茶道理念中的“敬”意味着相互尊重、相互承认、上下有序、内外有别、礼貌。 [6] 17世纪之前,在中国和日本,“茶道”一词比“茶道”更流行。 “敬”其实属于儒家思想中“礼”的范畴,不仅体现在茶礼上,也体现在茶道上。 例如,客人进入茶室前,主人应将水倒入洗手盆中,并以水声表示对客人的尊重; 主人和客人之间要默行行礼,然后分别到茶室去。 进入茶室后,主人应再次默行礼,客人按顺序就座。 到达事先约定的地点; 茶会结束后,主人和客人必须举行离别仪式。 茶会结束后,客人必须写信(并附上一袋纪念品),以表达对主人的感谢,这就是“后礼”。 茶道的“礼”不仅限于人与人之间的关系,还存在于人与物之间。 例如,客人进入茶室后,应向室内挂轴行礼,以表示对书写挂轴的禅僧的尊重; 然后参拜土炉或风炉里的风景; 随着茶道的进行,还应该欣赏和赞美其他茶具。 。 整个茶道以“礼”开始,以“礼”结束。 有“礼”才能体现“敬”。

二、道教“清”、“无”思想对日本茶道的影响

道家思想对日本茶道的影响是深远的。 道教强调遵循自然的“道”。 《道德经》第二十五章指出“人法地,地法天,天法道,道法自然”。 道家主张在处理人与人、人与物之间的关系时,顺其自然,不刻意强求。 因此,“清”、“无”的修养对于人来说是非常重要的。 “清”是宁静的意思,主要指心灵的宁静; “无”指无为、虚无。 《道德经》第十二章说:“五色使人目盲,五声使人耳聋,五味使人味美”。 从道家的观点来看,外物只会干扰人。 只有心清空,心无杂念,才能明白“道”。 “清”与“武”相辅相成。 《道德经》第四十五章说“清静者,天下之义”,意思是说,只有清静无为的人,才能治理天下。 这是更高层次的“清”“无”思想。 评价。

日本茶道大师冈仓天心在其《茶经》一书中明确指出,“茶道是道教的化身”[7]。 道家思想对日本茶道的影响主要体现在其内容和精神理念上。 日本茶道“四圣谛”中的“清净”,不仅指茶园、茶室的洁净,还指饮茶者内心的清净。 茶舍的仆人必须经常打扫茶园和茶室,保持干净整洁。 茶园的地上甚至不能有多余的叶子,叶子上不能有灰尘。 茶舍主人必须仔细擦拭每一个茶具,包括开水。 使用的木炭; 客人进入茶室前,应先用洗手盆洗手、漱口,去除外界物体的污垢,达到内心的纯净。 千利休讲的“拂去世俗的尘埃”,就是拂去灵魂中的尘埃,保持一颗简单朴素的心。 这与道家追求宁静、自然、宁静、闲适的“清”、“无”思想高度契合。 “道法自然”本意是顺其自然、顺其自然、顺其自然。 日本茶道处处体现着“自然”。 茶园的景色是大自然的缩影。 茶馆被称为“茅草庵”。 茶馆内的一切设施道具都注重遵循自然,崇尚追求天人合一的自然状态,强调人对自然的“无为”。 老子重物重生命,主张不以外物积形。 现实生活中,欲望和追求越多,精神上的痛苦就越大。 只有返璞归真,心灵清净,才能恢复因过度追求而造成的精神损失,而这也正是日本茶道所追求的。 精神所在。

三、佛教“空”、“寂”思想对日本茶道的影响

作为佛教思想的核心,“空”、“寂”思想对日本茶道产生了重大影响。 《般若波罗蜜多心经》云:“舍利,色无异空,空无异色,色即是空,空即是色。” “空”是佛教所倡导的精神本质,即回归自然,摆脱世俗杂念,从内心追求最自然、最真实的状态,达到从寂静悟到顿悟的精神解脱。 “寂静”在佛教中的意思是“涅槃”,是“涅槃”的意译,指的是世间一切都消灭殆尽的圆满寂静状态。 “涅槃”没有烦恼、痛苦,只有解脱、快乐、自在。 只有不断地调整自己的不良思想和情绪,才能最终进入一个无忧无虑、超越生死、随缘而变的完美世界。

茶随佛教传入日本。 由于佛教教义的规定和僧人修行禅修的需要,佛教与茶结下了不解之缘。 日本茶道“四圣谛”中的“寂”,强调的是心中无忧、无喜、无杂念。 神宗六祖惠能在《昙经》中说“本无一物,何处能起尘埃”,所以“寂静”应该指的是佛教中的“空”、“寂静”。思想并不完全等同于“沉默”。 “寂”是抛开世俗事物而进入的一种更高境界。 可以说是日本茶道的最高审美境界,意味着优雅、悠闲、宁静。 “寂静”要求茶道的主体通过专注、冥想来达到抛弃欲望的目的。 在这个理念中,禅与茶紧密相连。 [8]在日本饮茶的形成过程中,寺庙不仅对茶的种植做出了巨大的贡献,禅宗也对饮茶习俗的弘扬和茶道精神的形成做出了巨大的贡献。 禅宗强调“禅茶之味”,以茶助禅,以茶礼佛。 它主张让饮茶者从茶中体味“苦与静”,同时领悟禅宗的意义。 有利于达到知心知性的目的。 [9]因此,茶道本质上是一种修禅的方式,让人们摆脱束缚,了解自己的心灵和本质,获得“大自由”。

中国人不轻易谈论“道”,把“道”视为人生的最高追求。 老子《道德经》说“道可教,非道也”,《论语·仁》则说“朝闻道,夕死之”。 佛家视终身修行为修道、悟道之道。 日本茶道的形成和发展过程中,深受中国传统儒、道、佛教思想的影响。 “和、敬、清、宁”的思想作为其精神核心,是中国传统哲学思想的具体体现。 可以说,日本茶道文化是一种以儒、道、佛精神为基础,融合其他宗教、哲学思想的修行方式。 陆羽说:“茶的目的在于味极寒,适宜饮用,最适合俭朴道德的人”[10]。 可见,练习茶道不仅可以满足人们养生健身的身体需要,而且可以在“天人合一”的氛围中提高个人乃至民族的精神品质。

参考:

[1] 苏畅. 禅茶——从日本茶道领略禅文化[J]. 家具与室内装饰,2014(11):66。

[2]滕军.中日茶文化交流史[M]. 北京:人民出版社,2004。

[3] 李晓雪. 论日本茶道的起源、形成、发展及现状[J]. 湖北广播电视大学学报,2012(3):72。

[4]【宋】朱熹. 四书章句注释(上)[M]. 上海:上海古籍出版社,2006:190-191。

[5] 黄宇. 儒家“和”思想与中华民族精神[J]. 江南大学学报:人文社会科学版,2005(1):21。

[6] 李红. 和静清寂禅茶——论日本茶道[J]. 河南大学学报:社会科学版,2013(2):132。

[7][日本]冈仓天心,久木修造。 《茶经》“翠”的结构[M]. 上海:上海人民出版社,2011:24。